tag:blogger.com,1999:blog-87723593585942687232024-03-19T17:01:55.531-03:00Rafnadottir ArgentinaOdinista völkisch. Volk Longobart/Furlan.Unknownnoreply@blogger.comBlogger17125tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-81755257471131416982014-05-16T13:04:00.002-03:002014-05-16T13:04:11.509-03:00El tiempo de un blót<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif; font-size: 12.727272033691406px; line-height: 16px; padding: 0px;">
Este tema siempre surge; si bien hay fechas más o menos fijas en el año para determinados Dioses/as, las preguntas más comunes que leo son: ¿en qué momento del día se puede hacer?, ¿es lo mismo si lo hago mañana?, "yo sigo el calendario según hemisferio norte porque nuestro espíritu está allá", ¿hay una estación determinada o fase lunar?, "el día del blót "oficial" no pude hacerlo, ¿y ahora cuándo lo hago?"... </div>
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Cada Dios/a o evento particular que se celebra va a sincronizarse mejor con una estación del año en particular y con un momento del día/noche. Nuestra "tru" (fe y religión no terminan de ser traducciones precisas) tiene que ver con la sincronía y con una consideración especial del tiempo. No es una repetición vacía de una fecha del calendario gregoriano; un blót es un acto mágico, cuanto mejor me sincronice con ciertas energías, mejores serán los resultados; tanto si quiero agradecer a los Dioses/as, pedir consejo, tener una visión, curación, o simplemente sincronizarme con mi Dios/a guía. </div>
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Tomemos por ejemplo, Yule. La temática es la muerte del Sol/Balder y su posterior renacimiento. Coincide con el Solsticio de Invierno (que a veces de un año al otro, la fecha astronómica del solsticio varía 1 día). Si uno no lo realiza el mismo día del solsticio, la carga mágica de la fecha no será la misma. Se puede hacer un blot, se puede tratar de hacerlo, pero siempre resultará desfasado. El momento del día es importante, pero más que una hora fija, es un período del día/noche. Al celebrar su descenso, el momento más adecuado es justamente al caer el sol. Las fechas en las que es importante ser preciso son los equinoccios y solsticios. En las otras celebraciones ya hay cierto desfasaje porque corresponden a fechas de cambios en el clima en el hemisferio norte invertidas/adaptadas para el hemisferio sur.</div>
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Como la clave es sincronizarse al ritmo/Raidho del ciclo de la naturaleza anual/Jera, no tiene sentido celebrar una estación en la que uno no se encuentra. Por más que la patria ancestral esté en tal locación, uno siente y vibra con el cambio de estación en el que está inmerso. Piensen en lo que pasa acá en el Hemisferio Sur con la pascua cristiana: ellos celebran un renacimiento de la vida/Ostara que tiene que ver con la abundancia de flores y la sexualidad pero en otoño... No tiene sentido. Se pierde todo valor mágico, incluso puede resultar perjudicial y alterar el equilibrio de quien así celebre. Así uno esté enojado o sólo de paso en un país, para realizar un blót en el mismo tiene que sincronizarse con las fuerzas mágicas del mismo, tiene que pedir permiso a los espíritus de la Tierra de ese país. Y si uno no está armonizado con ellos, realizar magia en ese territorio será muy difícil. </div>
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Compenetrándose con las características y el arquetipo de cada Dios/a a quien uno desea honrar/celebrar, se vuelve claro la estación del año que le corresponde, o el día de la semana que le será probablemente más propicio (¿alguien intentaría contactar a Loki un jueves? xD). También hay distintos aspectos de los Dioses/as que pueden contactarse en distintas épocas del año. Wotan está asociado con los meses de verano (Sigrblót está al inicio de los meses cálidos), pero también como líder de la Hueste furiosa/Wildes Heer en invierno, en el tiempo de Yule. </div>
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Sobre la fase lunar, la correspondencia toma mayor relevancia en relación al tipo de trabajo mágico que uno desea realizar; si es una maldición, la consagración de un arma u objeto, tallado de runas, etc.</div>
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Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-6827492319797899032013-02-03T18:06:00.003-03:002013-02-03T18:06:49.105-03:00Tipos de magia...<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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Un breve repaso sobre las distintas tradiciones mágicas dentro de nuestra fe...<br />
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Empecemos por la mas conocida de todas, RÚNICA Se basa en las Runas, no solo en su sentido alfabético sino en forma principal, utilizando la idea/arquetipo detrás de cada runa en la formación de talismanes, amuletos, en rituales, en todos estos casos se dibuja la runa correspondiente o un stafir. Otra forma de uso, la mas difundida hoy en día es la tirada de runas. Ante una consulta al vitki (runista), se tiran las runas y se interpreta la respuesta obtenida.<br />
Varias runas pueden combinarse en un solo dibujo, formando un STAFIR. Un stafir es un diseño mágico con una finalidad, pero el elemento en si esta formado por diversos trazos y símbolos (ver ej en la foto de tatuajes). Algunos símbolos utilizados en un stafir no son tan claros, y no corresponden a una runa particular, pero son símbolos o representaciones de un/a Dios/a u objetos del mundo natural.<br />
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STAV es un camino completo, mas bien un sistema holístico que involucra meditación runas, posturas corporales -tipo yoga- y artes marciales. Las posturas están relacionadas con el futhark nórdico, y las tres castas -karl, bonde y thrall-. Se enseña como parte de una tradición familiar, cada familia tiene su técnica y sistema; actualmente debido al interés que se ha despertado en el público general en estos temas, algunas familias tradicionales escandinavas han accedido a compartir sus enseñanzas con discípulos.<br />
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SEIDHR. Es un camino chamánico, en general seguido por mujeres, según algunos se sienten mas cómodas con el estado de trance y puede influir alguna característica psíquica. No lo probé así que no se. La seidhrkona iba a la casa donde se solicitaban sus servicios, relacionados con la profecía y remedios curativos. Una de las sagas menciona el aspecto exterior de esta practica, de noche, en un lugar elevado, después de una buena comida y bebida, los participantes y la seidhrkona se preparan para el ritual. Algunos serán encargados de cantar (galdrar), y tocar música para que la seidhrkona entre en trance y se le puedan hacer las consultas deseadas. A esto es la referencia de Loki a Odin cuando lo acusa de haberse vestido de bruja y tocar el pandero. Bueno, eso era parte del ritual de seidhr.<br />
<br />
Los GALDRAR son canciones, es un cantado-recitado-gritado, de palabras, runas y/o repeticiones aunque también pueden cantarse poemas mas complejos, como los eddicos. Pueden utilizarse como repetición de sonidos más el nombre de la runa, para meditar en su significado o en el contexto de magia rúnica o Seidhr, aunque en estos dos últimos es mas frecuente la utilización de frases intercaladas con los nombres rúnicos para darle sentido y orientación al ritual.<br />
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Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-23599300709906293762013-01-25T15:15:00.005-03:002013-01-25T15:15:51.504-03:00Limpieza energética de objetos consagrados<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
A veces sucede que por descuido o con mala intención; alguien toca alguno de nuestros objetos mágicos, alterando su energía.<br />
El ritual involucra dos partes, es muy similar al rito de consagración de objetos; con la excepción de que no es necesario nombrarlo ni definir su fin porque ya fue hecho.<br />
Hay un primer tiempo de descarga, en el cual el objeto se pone "a dormir" nueve noches a oscuras, en un cajón, envuelto o enterrado (si el material lo permite, envuelto para mejor protección). En esa fase se purifica de las energías "impuras" que lo han tocado.<br />
Luego hay que recargarlo, llevarlo encima nueve días completos o noches.<br />
Finalmente, debería estar purificado y recargado. Si se siente que no fue suficiente; repetir el proceso.<br />
Si el problema involucró mala intención y/o magia en contra de nosotros y afectó nuestro artefacto en forma "colateral"; puede ser necesario un rito de descarga más complejo que corte con los efectos negativos de esa persona.<br />
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Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-22127835070970654972012-11-05T15:04:00.000-03:002012-11-05T15:04:03.203-03:00El rito del martillo.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Muchas veces es necesario limpiar el lugar de trabajo de energías negativas o "visitantes indeseados", si vamos a hacer un blót, meditar o trabajar con las runas, y muy especialmente si uno busca entrar en trance o practicar seidhr!!.<br />
Si bien muchas veces es criticado como "invento wiccano", la verdad es que las raíces de la magia son comunes y su uso es efectivo (en mi experiencia personal).<br />
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Quien quiera usarlo, aquí lo tiene:<br />
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-Primero armar la mesa, altar o lugar de trabajo.<br />
-Situarse frente a la misma mirando al Norte<span style="font-size: small;">(1</span>).<br />
-Pararse formando la runa <i>Ehlaz</i> (con los brazos al cielo)*<br />
-Visualizar y dibujar en el aire con el dedo o varita, un martillo (o la runa <i>Ehlaz</i>*) mientras decimos: "Martillo (<i>Ehlaz</i>*) en el Norte, protege y bendice este lugar sagrado".<br />
-Una vez que sentimos la energía y nos concentramos lo suficiente en ese punto (unos segundos bastan), giramos al Este y repetimos la misma fórmula: "Martillo (<i>Ehlaz</i>*) en el Este, protege y bendice este lugar".<br />
-Continuar con Sur y Oeste hasta volver al Norte.<br />
<br />
Algunos continúan el saludo en 3 posiciones más: <br />-Al Norte: elevar los brazos y mirando al cielo, hacia arriba, decir: "Martillo (<i>Ehlaz</i>*) por encima de mí (o en los cielos), protege y bendice este lugar".<br />
-Mirar la Tierra y decir: "Martillo (<i>Ehlaz</i>) por debajo de mí (o en la Tierra), bendice y protege este lugar".<br />
<br />
-Una u otra versión terminan mirando al Norte, con los brazos elevado, diciendo y nombrando a los Dioses o Diosas que esperamos protejan el lugar y bendigan nuestro trabajo o a quienes vamos a dedicarle el blót.<br />
-El espacio está limpio y podemos comenzar a trabajar, meditar, ofrendar, y mucho más.<br />
Wassail! <br />
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<br />
<a name='more'></a>(!) El rito está descripto con inicio y fin en el Norte, siendo que es el punto más usado en cuestiones religiosas y en la mayoría de los blotar. También es el recomendado para meditar o trabajar con las runas, y en la mayoría de las ocasiones. Si se duda que punto usar, es recomendable el Norte.<br />
Sin embargo, en magia curativa, prosperidad, trabajo y amor, entre otras cuestiones más "cotidianas/terrenales", se usa y recomienda el Este.<br />
En relación a los Vanir, el Oeste; y al sur Muspelheimr. A Thor y Tyr se los invoca mirando al Este o al Sur, ya que se considera que casi siempre están entre los jötuns, luchando.<br />
<br />
*El mismo rito se puede hacer usando la runa <i>Ehlaz</i>.<br />
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Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-50310001943224353272012-02-16T15:01:00.002-03:002012-02-16T15:08:46.578-03:00Tipos de celebración: Sumbel.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
El <i>sumbel</i> es básicamente un brindis ritual, en el que se honra a los Dioses y a los antepasados. Puede hacerse seguido a un <i>blot</i>, en el margen de una celebración, como casamiento, bautismo, funeral, etc o solo, en ocasión de un aniversario o recordatorio histórico o familiar.<br />
En general se realiza en el marco de un <i>blot</i> o celebración, como mencioné antes, pero puede hacerse para dar la bienvenida a un nuevo miembro al kindred. Los pasos en todo caso son los mismos, es muy sencillo.<br />
Es necesario tener un cuerno adaptado para la bebida, consagrado y marcado con runas, especialmente en el caso que acompañe a un <i>blot</i>. Sino una copa bastará pero se deberá hacer la señal del martillo antes de beber. La bebida puede ser de cualquier clase, la más tradicional es hidromiel o cerveza, pero también se puede usar jugo de manzana si hay niños o gente con problemas de salud.<br />
Si hay un <i>gothi/gydhja</i> o <i>vitki</i>, consagrará la bebida, invocará a los Dioses propicios mencionando el motivo del brindis. Acto seguido le pasará el cuerno al homenajeado/a, quien deberá decir en nombre de quien brinda, ya sea Dios/a o ancestro, segun la ocasión, y luego beberá del mismo. A su vez, pasará el cuerno a otro invitado/a, quien deberá repetir el procedimiento y pasarlo a su vez. Se puede finalizar devolviendo el cuerno o copa a quien comenzó la ronda o a alguien designado para tal fin (algunos prefieren designar anticipadamente al encargado/a de llenar el cuerno durante el <i>sumbel</i>).<br />
También está el caso en el que el <i>sumbel </i>se realiza en el marco de una ceremonia de juramento. En este caso, al recibir la copa, cada participante deberá hacer su juramento público (como se hace en Yule), luego beberá y se sigue la ronda. <br />
De este cuerno no beben solo los hombres sino también hay que dar a la Tierra y a los Dioses, especialmente cuando es un día de recordatorio de los ancestros o las Disir.<br />
Wassail. <br />
<br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-90467811542196604602012-01-23T14:39:00.003-03:002012-01-23T14:39:36.719-03:00Runas (parte 2).Hay muchas explicaciones y libros sobre las runas, y cada texto que uno pueda escribir siempre será pobre comparado con lo que cada runa tiene para ofrecer. Espero que esto sirva de guía para un inicio, y luego se animen a experimentar el poder individual de cada runa. A cada reseña le sumé la letra o sonido correspondiente en letras latinas, algunos no tienen una identificación exacta porque son sonidos que no existen en nuestra lengua española o por la grafía antigua que usaban letras que ya no se usan.<br />
<br />
El futhark tradicional de 24 runas se divide en tres aettir o familias, de ocho runas cada una. El ocho, recordemos, es un número sagrado, relacionado con los ocho rincones del cielo y Odín, también su caballo Sleipner tiene ocho patas.<br />
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<u>El primer Aett.</u><br />
<i>Fehu</i>: Runa del fuego incontrolable. Es la runa del inicio, la energía primordial, la explosión del origen. Fehu también es la runa del dinero, del ganado, de la riqueza "móvil", aquella que uno no posee totalmente y puede perder en cualquier momento. <i>Fehu</i> es energía pura en movimiento, es la llama que arde en nosotros por conseguir bienes materiales o despilfarrarlos; es el fuego que interviene en la creación del mundo y el que arde en la espada de Surtr. Letra "F".<br />
<br />
<i>Uruz</i>: Es energía de la tierra, es fertilidad. Su forma está relacionada con los cuernos de los uros, bóvidos muy comunes en los bosques de la antigua Germania. Esta runa nos trae a la memoria la historia de Audhumla, la vaca sagrada cósmica, la cual tiene un rol importante en la aparición de los primeros seres. Los Eddas cuentan que fue esta vaca sagrada la que desenterró del hielo perpetuo de Nifelheim, a Buri, abuelo de Odín. Audhumla con su leche alimentó a los primeros seres -auto creados-, Buri e Ymir. <i>Uruz</i> es el despertar de la materia a la vida, a la fertilidad y a la diversidad. Los hijos que "brotan" de estos seres andróginos y hermafroditas, ya son separados en sexos. Letra "U".<br />
<br />
<i>Thurisaz</i>: El golpe del rayo. Esta runa tiene forma de martillo o espina, palabras relacionadas con su nombre sajón, también "<i>thurs</i>" es gigante. Es la runa de Thor como matador de gigantes, protege y destruye enemigo. <i>Thurisaz </i>es una runa que "defiende atacando", y se usaba en algunas maldiciones. Letra "TH".<br />
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<i>Ansuz</i>: La runa de la palabra. Las palabras, como vehículo de la magia y del conocimiento, y como don de Odín. <i>Ansuz</i> también tiene que ver con el linaje y los antepasados, con la sangre como vehículo de poderes espirituales. No olvidemos que muchos reyes decían descender directamente de Odín, como prueba de su divinidad y poder, no sólo terrenal sino también espiritual y mágico. Aquí podemos recordar la historia de la sangre divina del dios Kvasir, un ser creado con sangre y fluidos de todos los AEsir y Vanir. cuando juraron la paz entre ellos. Kvasir fue asesinado por gigantes, que mezclaron su sangre con hidromiel. Odín la recupera y la bebe, momento en el cual se inspiró y derramó también este hidromiel en Midgard, exaltando así a todos los poetas y skalds. Letra "A".<br />
<br />
<i>Raidho</i>: Significa camino, pero también carro. Es una runa dinámica, que habla de los ritmos y ciclos del multiverso (universo entendido en 9 niveles o planos), las estaciones, el recorrido de los cuerpos celestes... <i>Raidho</i> tiene que ver con el camino correcto, la justicia y el orden natural están muy emparentados entre sí y estas runa muestra parte de este vínculo. Letra "R".<br />
<br />
<i>Kenaz</i>: Es el fuego del hogar, su nombre deriva de <i>ken, kan</i>: antorcha. En esta runa el fuego está dirigido por la razón, por la voluntad, es el fuego de la forja, el fuego de las artes. En esta runa podemos pensar en Loki enseñando oficios a la humanidad. <i>Kenaz </i>es también pasión, es el fuego que nos inspira o nos quema, pero no es el fuego primordial de Fehu. Letra "F".<br />
<br />
<i>Gebo</i>: La raíz de su nombre tiene que ver con el verbo germano dar, regalar. Pero también es una runa del amor, que enlaza a dos personas como si fueran uno. <i>Gebo</i> no ciega ni da dolor, es un darse a sí mismo como un don, y recibir lo mismo de un semejante. Es bendecir y ser bendecido, regalar y recibir regales y dones. A través de esta runa también nos viene la inspiración de Odín. Letra "G".<br />
<br />
<i>Wunjo</i>: Su nombre tiene que ver con la palabra alegría, y su forma es como la bandera o estandarte que llevaba cada clan. Esta runa habla de la alegría entre camaradas y amigos, es una runa de acuerdos, que repara amistades y fortalece los lazos existentes. Un verso del Havamal nos habla de la octava canción o hechizo (galdr) que rápidamente podía componer la situación si surgía el odio o los celos entre hijos de un jefe. El dibujo de esta runa es un triángulo con sus lados iguales apuntando a un fin común. Letra "W".<br />
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<u>Segundo Aett.</u><br />
<i>Hagalaz</i>: Granizo. Esta runa golpea, pero es una prueba a nuestra resistencia. Significa dificultades imprevistas, pero también protección. Hay unos versos que dicen que "El hagall es un grano frío y una enfermedad de serpientes", y un mazo de cartas rúnico muestra a un hombre torturado por esqueletos. <i>Hagalaz</i> es estructura, habla del ego, de uno como unidad, no o olvidemos que el nueve es un número sagrado que representa el todo (los nueve mundos, los nueve meses de un embarazo). Una de las representaciones alternativa de esta runa contiene a todo el futhark en sí misma. Es el armazón de la casa, del cuerpo, de nuestra fortaleza psíquica. Cualquiera que golpee, ya sea granizo o enemigos desconocidos, el daño que produxacn dependerá de qué tan fuertes nos encontremos. Letra "H".<br />
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<i>Naudhiz</i>: Necesidad. Es un fuego que quema por dentro. Es el fuego de la pasión y los deseos, también simboliza las dificultades y trabas, aquellas que nos ponemos nosotros mismos y los demás. <i>Naudhiz</i> enseña a convertir los problemas en oportunidades, "girar" la necesidad, descubrir a los enemigos. Es una runa de acción, nos llama a despertar el fuego dentro de nosotros y avivar lo que creíamos perdido. Letra "N".<br />
<br />
<i>Isa</i>: El hielo.Todo parecía no tener vida en Nifelheim, pero los primeros seres estaban en forma latente. Buri, abuelo de Odin, estaba congelado en ese mismo hielo y fue liberado por Audhumla. Ymyr se formó de la unión de este hielo y el fuego cósmico de Muspellheim. El hielo también es engaño y muerte, un río congelado, un camino resbaladizo, el hielo parece inofensivo o no se ve, pero es una falsa imagen. Esta runa habla de esa falsa imagen. Parece tranquilo pero no es así, representa indiferencia, pero siempre hay que estar atento a lo que sucede bajo la superficie. Letra "I".<br />
<br />
<i>Jera</i>: Cosecha, año. Es una runa dinámica, cíclica. Simboliza el trabajo dando frutos. Su número es doce, trayendo a la memoria los meses del calendario solar. <i>Jera</i> es prosperidad, éxito luego de un arduo trabajo, es saber y esperar el momento adecuado para actuar. En otras runas como <i>Berkano</i>, la naturaleza brota por sí misma y nos recuerda leyes naturales que guían nuestro propio crecimiento, también <i>Laguz</i>. Pero <i>Jera</i> crece porque la razón lo ha planificado, representa el trabajo humano dentro de un orden natural. Letra "J" (en germano como en alemán actual, una "i" fuerte).<br />
<br />
<i>Eihwar</i>: Yggdrassyl, el árbol sagrado. Es una runa muy poderosa, un antiguo amuleto inglés llevaba esta runa y la inscripción "Against all evil" (contra todo mal) en madera de tejo. Varios estudiosos aseguran que el árbol de la vida es un tejo (taxus baccata). Su longevidad de más de mil años* lo hace símbolo de la inmortalidad, sus hojas perennes son venenosas y sus bayas consideradas curativas. Su madera es resistente y flexible a la vez, se usaba para construir arcos, hachas, el eje de los carros y aún se conservan elementos de 50.000 años. Todas estas cualidades están en <i>Eihwaz</i>, una runa de vida y muerte, atraviesa todos los niveles y los mundos; simboliza el viaje del iniciado a través de la muerte, es una runa de resurrección, resistencia y destrucción de los enemigos. Letra "EI" (sonido entre las letras i-e).<br />
<br />
<i>Perthro</i>: Cubilete, dados, el cambio de fortuna. Es la runa de las Nornas, y representa los cambios del destino, cómo nuestro presente está marcado por nuestro pasado y cómo marchamos hacia nuestro futuro. Ellas tejen y cortan los destinos de todos los seres de los nueve mundos. Su trabajo y esta runa están relacionados con la justicia, los premios y castigos, dar a cada uno lo que se merece. <i>Perthro</i> es el devenir del <i>örlög; </i>a través de las leyes de causa y efecto, nuestro actos pasados nos trajeron al hoy y nos llevarán al mañana. También habla de la adivinación, en tanto es una forma que tenemos de ver más claro a dónde nos están llevando nuestros actos. Letra "P".<br />
<br />
<i>Ehlaz, Algiz</i>: El cisne. Esta runa representa a Bifröst, el arcoiris y a las Valkirias. Es una runa de protección mágica, una runa de vida, de expansión del pensamiento y la visión a todos los niveles, a todos los seres de los 9 mundos. Con el manto de cisne, las valkirias podían cambiar de forma y recorrer largas distancias, también viajar a través de los mundos. Letra "Z" o "r" final.<br />
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<i>Sowilo, sowelo, saugil</i>: El Sol (También llamada <i>Sunna</i>, es una divinidad femenina entre los germanos). Representa la velocidad del rayo, la victoria, la voluntad, la claridad y determinación en los objetivos a conseguir. <i>Sowilo</i> habla del honor como <i>Tywaz</i>, pero es otro tipo de guerrero, de guerrera, mejor dicho. Si en <i>Tiwaz</i> el guerrero no duda porque busca lo justo, tiene fe en ello y juramentos que lo atan; en <i>Sowilo</i>, la guerrera no duda porque sabe que ganará y sabe cómo hacerlo. <i>Sowilo</i> ilumina el camino hacia el éxito, aquí el honor es cuidar la propia reputación porque uno quiere así cumplirle a los Dioses y Diosas. Letra "S".<br />
<br />
<u>Tercer Aett.</u><br />
<i>Tiwaz</i>: La espada. Es la runa de Tyr. Representa el honor, el coraje, la valentía y la fe. El dios Tyr sacrificó su mano a Fenriz para que el orden pudiera ser restablecido. El deber a veces exige sacrificios realmente penosos, pero si lo sostiene la convicción en que uno hace lo correcto, si es realmente lo correcto viéndolo en un sistema amplio, la propia decisión debe ser sostenida hasta el final. Esta runa habla del compromiso y del valor de los juramentos, también de la guerra como modo de justicia, y de la devoción del guerrero a su Lord/Jefe/Caudillo y a sus Dioses, entendida como una sola. <i>Tywaz</i> simboliza el misterio del honor y lealtad germánicos. Letra "T".<br />
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<i>Berkano</i>: Abedul. Es la runa de la madre Tierra (Jörd, Erda). <i>Berkano</i> es la tierra en toda sus fases, del yermo a la fructificación y la cosecha. También simboliza a la Madre en todos sus aspectos, virgen, embarazada y anciana, como madre dadora de bienes y también como madre que devora sus hijos. Cuando en los días antiguos se sacaba a pasear la imagen de la Diosa en un carro, daba bendiciones y prosperidad a todos pero su fruto exigía un sacrificio (masculino). <i>Berkano</i> anuncia consecución de los logros por los que uno trabaja con perseverancia, embarazo, tiempo, espera, secretos. Letra "B".<br />
<br />
<i>Ehwaz, Ehwoo</i>: Los caballos. Es una runa dinámica, habla de viajes, traslados (físicos o espirituales). A diferencia de <i>Raidho</i>, que es movimiento ordenado por la justicia o naturaleza, <i>Ehwoo </i>es movimiento producido por la voluntad o el instinto, del espíritu, el cuerpo o la mente. Es ir en busca de sabiduría, de conocimiento. <i>Ehwoo</i> explora lo desconocido, es el espíritu aventurero. También tiene otro aspecto que tiene que ver con la confianza (o desconfianza) y cómo confrontamos con el Otro, y la comunicación entre 2 espíritus. Es una runa que tiene que ver con la magia chamánica, la representación son 2 caballos o un caballo y su jinete, como metáfora del viaje del chamán. Letra "E".<br />
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<i>Mannaz</i>: Lo humano. Su nombre viene de la misma raíz que "<i>man, Mann</i>", (hombre en inglés y alemán). Recordemos la historia de Heimdall, cuando viaja a Midgard y asiste y ordena a la humanidad en castas sociales, como se cuenta en el <i>Rigsthula</i>. Esta runa simboliza el mundo humano, a todo lo que nos separa de los animales y nos asemeja a los Dioses; e incluso a lo que nos separa entre nosotros. La sociedad, la cultura, la política, los sistemas de castas, la ciencia, la educación, todas nos hablan de <i>Mannaz</i>, todos los frutos de nuestra razón son gracias a ella. Es también runa de memoria, muy usada por estudiantes y aspirantes a sabios. Letra "M".<br />
<br />
<i>Laguz</i>: El agua. Mediadora en todos los ritos de pasaje, ya sea "echar las aguas" al recién nacido, como "echar al agua" a los difuntos. <i>Laguz</i> es sentimientos, cambios, recuperación, es una runa que sana, pero no endureciéndonos como <i>Hagalaz</i>, sino haciéndonos flexibles como el sauce. Letra "L".<br />
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<i>Ingwaz</i>: Es energía masculina, Ing está asociado con el culto a Freyr, aunque según otros autores se trata de dos entiddades separadas. Esta runa sirve para la magia del amor, también para la creatividad. Cualquier artista que necesite la chispa para poner manos a la obra, necesita la energía de Ing. Es la runa de la energía activa creadora, la primera idea, sea para engendrar hijos u obras. Letra "NG" (para el alfabeto latino son 2 letras pero los antiguos germanos lo escribían con una sola).<br />
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<i>Dagaz</i>: Es el día, pero al representar a los opuestos en equilibrio, también contiene a la Noche. Es el instante en que uno comprende los opuestos complementarios. Representa el día y la iluminación, ese segundo de inspiración en que ve todo claro. Letra "D".<br />
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<i>Othala, odal</i>: Herencia, propiedad. En <i>Wunjo</i>, la relación es entre iguales, en othala la familiaridad es jerárquica. El hijo hereda de su padre, y así seguirá por generaciones. Hay un vínculo corporal y material, con la tierra como símbolo. La odalía era el patrimonio que estaba destinado al heredero y no se dedicaba a otro fin. <i>Othala</i> es el clan visto como casa, la única forma de unirse es a través del matrimonio y la herencia. Letra "O".<br />
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*En Fortingall, Escocia hay un tejo con un inscripción que asegura tener cinco mil años!. Según especialistas, la edad del árbol sería sólo dos mil años, tiempo nada despreciable. Más info: <a href="http://www.terra.es/personal6/dirkdigler/tejo.htm">http://www.terra.es/personal6/dirkdigler/tejo.htm</a><br />
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*<i>Rigsthula</i>: Rig primero va a vivir con Bisabuelo y Bisabuela, su mesa es muy pobre, y luego de su visita tienen un hijo "oscuro" al que llaman "Thraell" (Esclavo). Su segunda visita, es a Abuelo y Abuela, realizan labores manuales, tienen mejor comida, su hijo pelirrojo (el rojo está asociado a la casta guerrera) es llamado "Karl" y de él descienden todos los hombres libres. La última visita es a Padre y Madre, ricamente ataviados, de modales y manjares muy finos; nos hallamos ante la casta noble, guerreros y sacerdotes. A su hijo descrito como "brillante" (el color asociado con esta casta es el blanco) lo nombraron "Jarl" (Señor), y entre varias destrezas, es al único al que le enseñan las runas.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-81337662647987142552011-01-12T00:09:00.002-03:002011-01-13T20:01:12.167-03:00Rito de consagración de objetos.Hay un ritual de consagración que se hace para cargar con la energía vital propia, herramientas, talismanes, un nuevo set de runas, colgantes, armas, etc.<br />
Los pasos son como los de cualquier otro ritual. Se comienza por consagrar el lugar y se invoca a los Dioses afines con el objeto a consagrar. Hay que referirse al objetivo que va a cumplir el elemento o herramienta mágica y es muy recomendado darle un nombre simple, que evoque su función. Nombrarlo y nombrar las funciones es marcarle un destino; que puede ser junto a nosotros o a un ser querido. "Portador de salud", "espina del sueño", "vara de riqueza" son algunos buenos ejemplos para "asegurar la salud de aquel que acompañas", "guardián del sueño de X", etc. Es útil pensar el nuevo talismán como un ser animado, porque estará animado por la energía y voluntad de quien lo creó y lo consagra.<br />
El paso siguiente es dejar nueve noches el elemento que se está consagrando, sin usar, enterrado o envuelto y guardado en un cajón, cofre, caja. <br />
Una vez que pasaron las nueve noches, se desentierra/desenvuelve al objeto consagrado y se lo "saluda", con un nombre o recordatorio de su uso. Se pueden recitar las palabras de Brynhildr al despertar del sueño mágico, como aparecen en el Edda Mayor -Sigrdrífumál, estrofas 3 y 4-. Luego pasar por agua/hidromiel /cerveza /sangre. Se duerme con él o se lleva encima otros 9 días, para que cargue la fuerza vital de quien va a ser su dueñ@.Y así queda incorporado a nuestra vida, con la bendición de los Dioses y Diosas.Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-66156303499249943212010-06-27T23:37:00.012-03:002010-07-06T23:44:09.739-03:00Tipos de celebración: BlótEl godhi/gydhja (sacerdote/sacerdotisa) es quien realiza la ceremonia.<br />
1- Momento del día: por ejemplo para Yule, el atardecer, cuando cae la noche. Si no es una fecha de calendario ritual, hay que prestar atención a la fase lunar, al día de la semana, y dependiendo del trabajo a realizar, de la estación del año.<br />
2- Armar un altar/mesita para apoyar las cosas. ¿El altar con qué elementos se arma?. Va a ser de acuerdo a lo que tengan y lo que vayan a hacer. En una mesa preferentemente de madera o piedra, poner los elementos que van a usar en el ritual o blót, como cuerno, espada, runas, el Elder Edda si se va a leer, la copa, las bebidas o comida, velas, etc.<br />
3-Todo ritual empieza pidiendo bendiciones a los 4 puntos cardinales (el rito del martillo hasta ahora es el más comunmente usado). Dibujar la runa algiz o el signo del martillo en el aire a cada punto cardinal, diciendo "Algiz/Ehlaz/Martillo, bendice y protege este lugar". El dibujo en el aire se puede realizar con una espada, martillo, cuchillo, una varita rúnica (gandr) o simplemente con el dedo o las manos.<br />
Luego se "persigna" Ehlaz o el martillo mirando hacia el cielo "Ehlaz, bendice y proteje este lugar desde lo alto", luego hacia la tierra bajo nuestros pies "Ehlaz, bendice y proteje este lugar desde lo profundo de la tierra".<br />
4- Invocación a los Dioses/Diosas de acuerdo a la ocasión.<br />
5- También hay que poner en palabras el objetivo del ritual, o jurar si fuera el caso. En Yule hay que nombrar a los antepasados, los apellidos de todos los que uno se acuerde y pedir también por aquellos que no se sabe el nombre. Por los que están en Asgard, y también por mejorar el örlög de aquellos que están en Hel.<br />
Según la fecha que sea, se prenden las velas, se consagra la espada o talismán, se tallan las runas o se carga la copa, lo que corresponda. Se puede leer un poema del Elder Edda o de alguna saga, o composiciones propias.<br />
6- Cierre. Básicamente es con palabras de agradecimiento a los Dioses/Diosas. Es una buena idea cerrar con las últimas estrofas del Havamál-164 "¡Salud al que habló, salud al que supo! ¡Quien algo aprendió, que le aproveche!. ¡Salud a quienes esto oyeron!"/o del Sigdrifumál 3-4 "Gloria a ti, Día. Gloria a tus hijos. Gloria a la Noche y a su hermana. Mírennos con mirada de amor y dennos victoria a los que aquí estamos". "Salud a los Dioses, salud a las Diosas. Gloria a la fértil tierra!. ¡Dennos por siempre palabras y saber y manos curadoras..."<br />
Se puede rociar con hidromiel o agua/antiguamente con sangre, a los asistentes. En Yule, se los bendice "Árs ok fridhár" (buen año y paz).Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-86972065153257974612010-04-19T20:31:00.010-03:002010-05-20T20:27:19.162-03:00Volk y örlög<h6 style="font-weight: normal;font-family:arial;" class="uiStreamMessage"><span style="font-size:130%;">Örlög significa literalmente las leyes o estratos primarios. Ahora bien, ¿a qué se refiere con esto?. Örlög es de alguna forma relacionado con nuestro concepto de destino, pero en sentido más amplio. Örlög es un destino compartido. Mi presente está anudado a mi pasado, no sólo individual sino familiar y tribal. Mis actos presentes afectarán a mis descendientes y herederos. Como en el Walknutr, 3 niveles enlazados, los 3 tiempos confluyen en uno. El tiempo sagrado, el tiempo para la magia chamánica, no es el tiempo lineal, cronológicamente sucesivo. El tiempo sagrado es holístico, es todo uno- ahora- eterno y simultáneo.<br />Al unirnos a otras personas, nuestro örlög cambia y el de ellos también. El futuro de un grupo depende de la interacción entre el örlög de sus integrantes. El futuro de nuestra fe depende de nuestro örlög, del de todos quienes creemos y vivimos según sus leyes.<br />Porque örlög también nos retrotrae a las leyes primarias del mundo, las leyes de Yggdrassyl, regado por las Nornir. Las Nornir son guardianas del tiempo, de las leyes primarias/örlög; ellas tejen el pasado ancestral con nuestros actos presentes. Nuestro devenir en la rueca del tiempo nos llevará al punto en que se corte nuestro hilo y se decida nuestra suerte. Hay quienes sostienen que el destino de un clan no está resuelto hasta q muere el último descendiente. Hasta entonces todos aguardan en el Hel. Entonces ahí se decide su morada final, de todos ellos. No todos compartimos esa visión, pero sí que en un clan una vez muerto el último heredero, se corta el devenir del örlög.<br /></span></h6><h6 class="uiStreamMessage"><span style="font-weight: normal;font-family:arial;font-size:130%;" >Por esto somos völkisch, porque reconocemos que nuestro destino está intimamente enlazado con el origen de nuestro pueblo. Nuestros actos afectan el porvenir no sólo de nuestros descendientes sino también de nuestro clan, de nuestro Volk y el de aquellos que están juramentados con nosotros. Para alcanzar la plena comprensión de nuestras posibilidades futuras debemos reconocer y aceptar los dones y los errores de quienes nos predecesieron. A partir de esta comprensión podemos elegir libremente y sumar nuestro aporte mediante nuestros actos.<br />Wassail!</span><br /></h6>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-43969056611503504142010-04-19T20:28:00.000-03:002010-04-19T20:28:40.000-03:00Tatuajes rúnicos<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijehp9f53SDDUfpvCJe73P9NlEHlDketNPppFPmg99cOBapEhQ6syaf_5d3WG-bmNVLZOPOtN0cmi6eTx7MKdAxIgHKZ4fT_TfZ2wLU3kAz-uuFIrEShowfQv3vRJ7-EEi-GqTcG4c9es/s1600/warrior_talismans.gif"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 274px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijehp9f53SDDUfpvCJe73P9NlEHlDketNPppFPmg99cOBapEhQ6syaf_5d3WG-bmNVLZOPOtN0cmi6eTx7MKdAxIgHKZ4fT_TfZ2wLU3kAz-uuFIrEShowfQv3vRJ7-EEi-GqTcG4c9es/s320/warrior_talismans.gif" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5461992897353355762" border="0" /></a><br />El tatuaje no era una práctica ajena a los antiguos germanos y la costumbre de pintarse signos mágicos antes de entrar en batalla era muy común, también entre los celtas. Han llegado a nosotros restos de esta tradición entre los nórdicos.<br />A continuación, algunos consejos sobre cuáles sigilos y galdrastafir son más apropiados para un tatuaje permanente.<br /><br />El AEgishjelmur, el Vegvisir o compás rúnico, para que las runas guíen a su portador en la dirección correcta, puede llevarse tatuado en forma permanente.<br /><br />Lásabrjótur "rompe cerrojos" -para mantenerse libre de trabas, evitar ser tomado prisionero-. Tradicionalmente se empleaba oculto entre las ropas, pero puede llevarse tatuado en forma temporal o permanente.<br /><br />Se desaconseja tatuarse Svefnthorn "espina del sueño", y el sigilo usado para atar prisioneros -por razones obvias-.<br /><br />La llamada Runa de Ilusión de Odín, puede ser llevada temporalmente -se desaconseja hacerla permanente-. Este sigilo permite pasar desapercibido ante los ojos de los enemigos; según se dice permite a su portador cambiar de forma si conoce la magia adecuada.<br /><br />Gapaldur y Ginfaxi se usaban en la glíma, una forma de lucha islandesa. Se coloca la primera en el calzado izquierdo, la otra en el derecho. No se tatúan.<br /><br />Hraethigaldur y Ottastafur causan miedo al enemigo. Se graban en una plancha de madera que se arroja a los pies del enemigo.<br /><br />Svefnthorn se debe grabar en una plancha de madera que se coloca bajo la almohada o colchón de quien no puede dormir, asegurándole el reposo.<br /><br />El berserker marcaba en su frente el AEgishjelmur antes de entrar en batalla, presionando una plancha de metal con este signo a modo de sello.<br />El AEgishjelmur hace invencible a quien lo porta e infunde temor en los enemigos; es un símbolo que puede llevarse tatuado preferentemente en un lugar visible. Hay múltiples variaciones de las runas asociadas que un/a vitki puede desarrollar, aquí presento sólo la forma básica.<br /><br />Sobre el Walknutr no hay acuerdo, algunos vitkar/godhár desaconsejan tatuarlo porque lo consideran un símbolo relacionado con la muerte, específicamente con muerte violenta asociada al Berserkergang, y el culto a Odín y Valkirjur como electoras de Einherjar. Pero creo que si uno es seguidor/a de Odín, este destino está dentro de las posibilidades propias, y tatuarse el Walknutr no haría más que enfatizarlo.Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-71881863275367427942010-04-19T20:15:00.000-03:002010-04-19T20:27:19.905-03:00RunasRúna es una palabra germana que significa secreto, susurro. Cada runa es una compleja asociación entre el dibujo que actúa como ideograma, el sonido que representa, la letra que inscribe. Básicamente cada runa representa una fuerza o arquetipo de la naturaleza y está asociada a una o más letras o sonidos.<br />El origen de las runas, más allá de lo mítico, puede hallarse dentro de lo que podría denominarse la matriz cultural común indoeuropea. Hay inscripciones que datan de la Edad de Bronce europea con marcadas similitudes con los signos que devendrían runas. La teoría del desarrollo de las mismas actualmente vigente, es que en sus inicios estos símbolos representaban figuras animales, humanas, objetos. Con el desarrollo de la abstracción en el lenguaje humano -siguiendo esta teoría- en vez de simplemente dibujar un toro se pasó a representarlo con un cuerno; o sea de ideogramas se pasó a símbolos propiamente dichos. Estos símbolos eran considerados mágicos, sumado a que su conocimiento estaba generalmente reservado a la casta sacerdotal. Eventualmente ante el contacto con pueblos mediterráneos -aprox. s II aC- se pasó a asociar un símbolo con una letra, apareciendo así los alfabetos germánicos rúnicos. Esta teoría no deja de ser discutible, así que resta encontrar más pruebas arqueológicas a favor o en contra.<br />Ahora bien, es muy difícil precisar los límites cronológicos en que se delimitaron los usos del lenguaje simbólico. Al representar un animal en sí; a utilizar determinado animal -por ejemplo- como representación de virtudes, valores o defectos; y el empleo del símbolo como mágico o como vehículo del lenguaje. Si es que se puede hablar de un desarrollo sucesivo de la abstracción en el lenguaje. Actualmente las teorías del desarrollo del lenguaje abstracto en humanos pugnan por develar el origen de este paso clave en nuestra humanidad.<br />Según el Elder Edda, Odín se ofrendó a sí mismo colgando nueve noches enteras del Yggdrassyl, herido por su propia lanza, para alcanzar mayor conocimiento. En ese ritual, Odín viaja a los nueve mundos, muere y baja hasta lo más profundo del NifelHel hasta que alcanza el conocimiento de las runas. En ese momento cae del árbol con un grito, como se relata en el Hávamál, y despierto nuevamente a la vida, comparte este nuevo don con sus elegidos.<br /><br />Hay varios Futhark o abecedarios, que a su vez se dividen en AEttir o familias:<br /><br />El Tradicional -compuesto por 24 runas-, dividido en 3 AEttir, el más usado para la magia actual.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjSoNAepQj6MrO3BHZqW8VXn7ELYBswI0sLtyRwR3nMY9GuYntoSBuwIF-DdAseNbZpho-LoWO2j_DkdxeE3nEVG1kEA5aolLk4VR7732vCfN10tu157H0JMv7lMAEJQ62wn7rCuK1OPQ/s1600-h/runar+tradic.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 320px; height: 184px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjSoNAepQj6MrO3BHZqW8VXn7ELYBswI0sLtyRwR3nMY9GuYntoSBuwIF-DdAseNbZpho-LoWO2j_DkdxeE3nEVG1kEA5aolLk4VR7732vCfN10tu157H0JMv7lMAEJQ62wn7rCuK1OPQ/s320/runar+tradic.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5368075613477618610" border="0" /></a><br /><br />El Anglosajón, compuesto por 33 runas, surgido por razones principalmentes lingüísticas, las runas agregadas marcan la diferenciación idiomática anglosajona con respecto a la fuente madre (incluye grafías para la -st-, el cambio -a/o-, sonidos como -qu-, -io-, -y/u-, -ea-).<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijB9gTyqxoeeue8YDL8C7sCWqfSXlSkESimWEf1CJ146oS0rIUHRsWlVW_D4bXjsUEz0pbolc6j8QE66pHd5eLgMQUm_RAbpwIM9I-2iYKov-K9xwvkLA_6g-P8y6NixxOR9xqiAmbivA/s1600/futhark+anglosaxon.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 320px; height: 218px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEijB9gTyqxoeeue8YDL8C7sCWqfSXlSkESimWEf1CJ146oS0rIUHRsWlVW_D4bXjsUEz0pbolc6j8QE66pHd5eLgMQUm_RAbpwIM9I-2iYKov-K9xwvkLA_6g-P8y6NixxOR9xqiAmbivA/s320/futhark+anglosaxon.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5461989643952044978" border="0" /></a><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYa28gh0S66Ah9YbtVnkzL8gG6iNOnG8qpiobTwgn7-gRigqWVmkouq8ln6U_AJgaD62n9uVanVXy29HagEublXxNvAYAw5a1YNpnpH0JbYDlQr2aK0FczOOLLPcUUNokiGLS0pAc11GI/s1600/futhark+anglosaj%C3%B3n.jpg"><br /></a>El Nórdico, con 16 runas.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfxW_SvLXHw2GUpoymPGBqvcDr_Fx5NFMRNGrVsupbSVuSd1NuSDqvCQ-ASMgvbIDJoxHkTSiQgckYJxqX5ZCgrwaot42JH5mfoeZSSpKO-ul2sGXmBMFOXJLlsRe4yn0ZP814ba2x8vQ/s1600/futhark+n%C3%B3rdico.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfxW_SvLXHw2GUpoymPGBqvcDr_Fx5NFMRNGrVsupbSVuSd1NuSDqvCQ-ASMgvbIDJoxHkTSiQgckYJxqX5ZCgrwaot42JH5mfoeZSSpKO-ul2sGXmBMFOXJLlsRe4yn0ZP814ba2x8vQ/s320/futhark+n%C3%B3rdico.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5461978546498245202" border="0" /></a><br />El Armanen, de 18 runas. Surgido entre los siglos XIX y XX, desarrollado por el grupo epónimo, reunidos bajo la inspiración y liderazgo del místico alemán Guido von List.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiiaBKs2GYsRAGSjCT5Jb1E3I_d2HF-7lX1isyTGhcDxoGDgwjW6nkjhkgn2XeM2YRvt87WPILz3BJCA_r6BkzG0xVbDn3Z0bHsHiVWcCxsbtkvbwDvH7wrmV9U1rPtVOFbTwoSByIiZo/s1600/Armanen+Runar.png"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 275px; height: 265px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiiaBKs2GYsRAGSjCT5Jb1E3I_d2HF-7lX1isyTGhcDxoGDgwjW6nkjhkgn2XeM2YRvt87WPILz3BJCA_r6BkzG0xVbDn3Z0bHsHiVWcCxsbtkvbwDvH7wrmV9U1rPtVOFbTwoSByIiZo/s320/Armanen+Runar.png" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5461991645556839138" border="0" /></a>Unknownnoreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-52569422766493305052009-08-18T13:36:00.005-03:002010-05-20T20:15:43.727-03:00Calendario Ásatrúar (parte 3)Algunos herman@s han agregado fechas simbólicas por motivos históricos, de héroes germanos que practicaban la antigua fe, entre ellos algunos que murieron en su defensa. Estas fechas serían comunes a los 2 hemisferios. Su festejo es fuente de opiniones dispares, porque no son fechas de culto, pero se trata de ejemplos de honor y vigor.<br />Por peso histórico propio se rememora la fecha de Lindisfarne -alegremente recordada por aquellos de herencia vikinga- y la festividad de Septiembre/Lenting de la batalla de Teutoburgerwald.<br /><br />Enero.<br />9- Raud El-Fuerte. Ejecutado por el rey Olaf Tryggvason de Noruega. Por negarse a abandonar la Asatru fue obligao a tragar una serpiente.<br /><br />Febrero.<br />9- Eyvind Kinnriffi. Otra de las víctimas de la persecusiones religiosas del rey Olaf.<br /><br />Marzo.<br />9- Olvir. Ejecutado por Olaf Tryygvason por planear la celebración de Ostara. Aquellos que lo acompañaron y ayudaron corrieron igual suerte, y sus propiedades fueron confiscadas.<br />28 Ragnar Lodbrog. Héroe vikingo que en segundas nupcias se casó con una de las descendientes de Sígurd de los Volsungs. Ver Ragnars Saga y Volsunga Saga (sitios de interés).<br /><br />Abril.<br />9- Jarl Hakon de Noruega. Restauró el antiguo culto politeísta luego de varios intentos por suprimirlo.<br /><br />Mayo.<br />9- Guthroth, valiente opositor a Olaf Tryggvason; quien por hablar e incitar a rebelarse contra el tiránico rey fue condenado a que le corten la lengua.<br /><br />Junio.<br />8 Lindisfarne. Asalto vikingo al monasterio inglés situado en la isla de Lindisfarne, año 793. Se inicia la históricamente llamada "Época vikinga" en Europa. Los escritos de los monjes del lugar refieren a señales proféticas de la inminente llegada de los invasores, que practicaban nuestra antigua fe. En ese tiempo buena parte de Europa era cristiana, por lo que el saqueo del recinto resultó impactante.<br />9 Sigurd the Volsung, el matador de dragones. Aparece en la historia de "El anillo de los nibelungos" como Siegfried. Ver Volsunga Saga (sitios de interés).<br /><br />Julio.<br />9- Unn La-de-mente-aguda. Fuerte matriarca que mantuvo la antigua fe entre los suyos y también aseguró su linaje en las islas Orcadas, Faroe e Islandia.<br /><br />Agosto.<br />9 Rey Radbod. Rey frisio que expulsó a los misioneros cristianos de sus tierras, después que éstos le asegurasen que sus antepasados sin importar su honor, estaban seguramente en el infierno por no practicar el cristianismo. Para Radbod esto fue intolerable.<br /><br />Septiembre.<br />9 Herman/Arminio de los Cherusci. Batalla de Teutoburgerwald. Éste combate se realizó en lo que actualmente Alemania; gesta en la que los romanos fueron expulsados de Germania. Herman aprendió las estrategias romanas tras haber vivido en Roma como "rehén amistoso"; que luego abandonó para retornar a su tribu y expulsar a los invasores de Germania.<br /><br />Octubre.<br />8 Erik el-rojo. Ver Eiríks Saga rauða*.<br />9 Leif Eriksson. Hijo de Erik el-rojo. Ver Saga.<br /><br />Noviembre.<br />9 Reina Sigrith. Reina de Suecia, a quien el rey Olaf de Noruega le propuso matrimonio con la condición que se convirtiese al cristianismo. Ella rechazó tal propuesta y Olaf la abofeteó. Esta ofensa fue vengada años más tarde, a través de la decisión de Sigrith de apoyar una batalla en su contra, en la que Olaf murió.<br /><br />Diciembre.<br />9 Egil Skállagrímsson. Héroe, berserker y poeta vikingo. Ver Egils Saga Skalla-Grimssonar*.<br /><br /><br />*Versiones disponibles en Saga database, inglés, islandés y nórdico antiguo.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-32479303649919304112009-08-09T17:45:00.006-03:002013-02-03T15:15:12.221-03:00Calendario Ásatrúar (parte 2)<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Las festividades:<br />
<br />
Marzo/ Shedding.<br />
20 Equinoccio de Otoño (Winter Finding).<br />
Este es un festival de la cosecha, en el que se brinda en honor de Freyr y Freyja, y a las divinidades de la tierra.<br />
<br />
Abril/Hunting.<br />
14 Dísablót. Winter Nights.<br />
Celebración en honor a las Dísir, los espíritus familiares, que velan por el bienestar de los integrantes del clan. Se vierten libaciones a la tierra: cerveza, leche, hidromiel.<br />
<br />
Mayo/Fogmoon.<br />
11 Einherjar Fest. Fecha para honrar a los caídos en batalla, aquellos que dieron sus vidas por su familia y su pueblo. Se visitan sus tumbas, o los monumentos antiguos. Es una buena fecha para consagrar armas.<br />
<br />
Junio/Yule.<br />
2o Solsticio de Invierno. Empiezan los doce días de Yule. Es un tiempo para reunir la familia, el kindred, recordar el Volk. Se decoran los árboles, se intercambian regalos.<br />
Se brinda en honor a Freyr y por el renacimiento de Sól.<br />
30-31 Fin del Yuletide. Se medita sobre lo realizado en el tiempo que pasó -es fin de año- y lo que se querría lograr en el año entrante. Se hacen los juramentos de lo que se espera conseguir, en un anillo o círculo consagrado a Freyr.<br />
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Julio/Snowmoon.<br />
22 Thórrablót. Blót en honor a Thor. Una buena forma de honrarlo en este día es celebrando competencias de fuerza.<br />
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Agosto/Horning.<br />
14 Blot en honor a Vali. Celebra la muerte de Hodur a manos de Vali, y el paso de las generaciones.<br />
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Septiembre/Lenting.<br />
20 Equinoccio de Primavera. Celebración en honor a Ostara, diosa de la primavera y la aurora, que simboliza el renacimiento de la vida al final del invierno.<br />
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Octubre/Ostara.<br />
13 Primer día de verano en el antiguo calendario islandés (en el norte en Abril/Hunting), se celebra Sígrblót. Hoy se realizan ofrendas en honor a Odín, padre de la victoria -Siegvater/ Sigfadhr-.<br />
31 Walburg es una diosa teutona que guarda a los héroes muertos que esperan renacer, hoy es su día.<br />
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Noviembre/Merrymoon.<br />
1 Blót en honor a Freyja. Se regalan flores, se saluda a los amigos.<br />
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Diciembre/Midyear.<br />
20 Midsummer. Solsticio de verano. Festividad en honor a Sunna, diosa del sol -es un buen día para tatuarse una rueda solar-.</div>
Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-2790939707814885122009-08-05T18:13:00.002-03:002009-08-09T17:52:25.980-03:00Calendario Ásatrúar (parte 1)Con respecto al calendario, se han hecho adaptaciones a lo referido por las sagas; y se ha establecido un calendario común para nombrar los meses y las festividades.<br /><br />Los años se cuentan desde el 250 aC. Se calcula que aproximadamente en esa fecha fue cuando las runas alcanzaron su múltiple asociación tal como hoy las conocemos -idea, sonido, letra-.<br />Hasta ese momento las runas se venían utilizando como símbolos mágicos y como ideogramas; pero se supone que hubo contacto con la cultura romana, lo cual llevó a la adaptación una runa, una letra. De allí en más comenzaron a utilizarse en la escritura.<br />Así nos encontramos en el año 2259 Runic Era.<br /><br />Las fechas han sido adaptadas a nuestro hemisferio sur, debido a que es un calendario estacional:<br /><br />Enero- Haymoon.<br />Febrero- Harvest/ Cosecha.<br />Marzo- Shedding/ Muda.<br />Abril- Hunting/Caza.<br />Mayo- Fogmoon/Luna de neblinas.<br />Junio- Yule.<br />Julio- Snowmoon/ Luna de nieves.<br />Agosto- Horning.<br />Septiembre- Lenting.<br />Octubre- Ostara.<br />Noviembre- Merrymoon/ Luna de fiestas.<br />Diciembre- Midyear/ Mitad de año, Barbecho.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-13794335929795130072009-07-26T17:16:00.022-03:002009-07-29T00:50:22.381-03:00Nestre lenghe..."Material latino con espíritu alemán". Así lo ha definido Theodor Gartner.<br /><br />El furlan es una lengua indoeuropea, derivado del latín, dentro de la familia de lenguas romances, grupo galorrománico, dialecto retorrománico.<br /><br />El origen de nuestro dialecto es galo (carnix, vénetos), con voces germanas (provenientes de los góticos, longobardos y francos) y eslavas, debidas a la estrecha relación entre los pueblos a lo largo de la historia de la zona. Sus características particulares dentro del grupo de lenguas neolatinas, quedan bien definidas alrededor del año 1000 dC.<br /><br />Su carácter lingüístico es fundamentalmente arcaico y tradicional; ha conservado importantes fenómenos del latín tardío como:<br /><br />la formación del plural con -S- para los sustantivos y adjetivos, a diferencia del italiano:<br />femine – feminis (furlan) ‘donna /-e’ (it.) ;<br /><br />también conserva ciertos grupos consonantes del latin -por ejemplo con -L- (que en italiano se pierden):<br /><table class="contenttable contenttable-0"><tbody><tr class="tr-even tr-0"><td class="td-1">lat. FLORE</td> <td class="td-2">></td> <td class="td-last td-3">flôr (furlan) ‘fiore’(it.)<br /></td></tr></tbody></table><br />Sumado a las modificaciones propias de la lengua como las vocales largas, la palatalización de las velares -C-y -G- delante de la -A-.<br /><br />*Adaptado y extraído de Comunitât Lenghistiche Furlane.Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-12311600924098496992009-07-22T13:00:00.005-03:002010-04-19T20:33:39.767-03:00Un poco de historia...<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5u0kwbymiB4705kZPScicdCOxFb22f-zAMOO0EGjcVGIuc5-gmpmkDVBHWOuvApVZTIpxSTJ3GuuK08ZYYbx6IzKL468JwRGvv0QDxvP_tm093g_6tKqv1GSg9I71jIFKJrUgL1LpT1I/s1600/mapa+tribal+europeo.jpg"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 320px; height: 230px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5u0kwbymiB4705kZPScicdCOxFb22f-zAMOO0EGjcVGIuc5-gmpmkDVBHWOuvApVZTIpxSTJ3GuuK08ZYYbx6IzKL468JwRGvv0QDxvP_tm093g_6tKqv1GSg9I71jIFKJrUgL1LpT1I/s320/mapa+tribal+europeo.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5461995722957264450" border="0" /></a><br />Al ser Padania una zona limítrofe, se vio invadida e influenciada por numerosas tribus. Inicialmente fue territorio poblado por galos; figuraba en los mapas romanos como Galia Cisalpina. Y como tal pasó a formar parte del Imperio Romano en el 225 aC aproximadamente; aunque más como colonia que provincia. Sin embargo era frecuente el desplazamiento de asentamientos germanos hacia la zona, debido a las constantes guerras y migraciones. Los teutones y los cimbrios fueron los primeros (100-200 aC), seguidos por los alamanes y suevos en el 259 dC, los visigodos 300-400 dC. La condición para permitir su ingreso a la provincia era quedar sujetos a la ley romana, como súbditos del emperador y generalmente pasaban a formar parte de su ejército.<br />En el siglo V la situación fue tornándose más violenta debido al avance desde el este de los hunos, que provocó el avance de numerosas tribus germanas hacia el oeste. Aquellos que estaban del otro lado de los Alpes, en el valle del Danubio, cruzaron la frontera y pidieron asilo en territorio padano. Después de todo, muchos de ellos eran auxiliares del ejército romano, como los ostrogodos. Pero no gozaban de los mismos derechos que los ciudadanos romanos; por lo que se llegó a una rebelión de los ostrogodos y otros efectivos bárbaros. Los hunos saquearon el territorio entre el 434-452 dC.<br />Finalmente entre el 470-480 aproximadamente, a la caída de Roma, el poder fue disputado entre los hérulos, los winilirs/longobardos y los ostrogodos, quedando el reino en manos de estos últimos. Adoptaron las costumbres romanas, latinizaron sus nombres y títulos, y se produjo una fusión entre las costumbre romanas y germanas en la zona. Es el germen del arte románico. Alrededor del año 700 los longobardos se hicieron más fuertes en la zona, estableciendo su propio reino ocupando la Liguria y el Véneto; también adoptaron títulos y nombres romanos.<br />Los francos anexaron el territorio a su reino en el 700, y los sajones conquistaron Friul, Verona, e Istria cerca del año 900. Las guerras fueron tan violentas que los teutones debieron repoblar Austria.<br /><br />Ahora, a cuál Volk reconocer como propio, se preguntará. Aquellas tribus que marcaron el fenotipo de la zona fueron con seguridad aquellas que establecieron reinos, las que permanecieron más tiempo en el lugar y desplazaron población. Galos, ostrogodos y longobardos son aquellos que han marcado nuestros dialectos, nuestras costumbres, apellidos y rasgos; sumado esto al hecho innegable de la influencia romana.<br />El Volk generalmente reconocido en el norte de Italia es el longobardo, pero honro la memoria de mis antepasados al incluir ostrogodos y galos.<br /><br />Somos volkisch porque queremos recuperar las tradiciones de nuestro pueblo, de nuestros antepasados. Somos una Nación, somos herman@s en la sangre, en las tradiciones y en nuestra fe. Sólo debemos recuperar la memoria de nuestro pasado. Con la ayuda de los dioses, así será.<br /><br />Wassail.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8772359358594268723.post-41720803070399021102009-07-22T00:29:00.004-03:002012-02-16T16:19:54.300-03:00Kom Heil/ Bienvenid@s/ Benvignûts!<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Heill/Salût!.<br />
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Hoy Wodensdagr 22, Snowmoon 2259 RE, yo Adriana Rafnadóttir vitki, doy inicio a este blog y l@s saludo.<br />
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Como descendiente de Celtas y Germanos que soy, retomo el camino de mis ancestros, camino que deseo hagamos junt@s como comunidad. Nuestro Folk es Longobardo Furlan, retomamos la tradición germana y celta de la zona alpina actualmente dividida en Austria, Padania -norte de Italia-, Suiza, Alemania y Austria. Herman@s celtas y germanos de otro volk, Ásatrúar, Vánatrúar y Druidas son también bienvenid@s.<br />
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También, con la ayuda de mi formación y la de aquellas que me acompañen; busco recuperar la tradición de la Hermandad de las Hijas del Cuervo, hermanas en magia y saberes curativos.<br />
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Nuestro objetivo es formar una comunidad real, reunirnos para los blotar; en definitiva, volvernos una presencia odinista en Argentina. Entre tod@s podemos lograrlo, con la ayuda de los Dioses.<br />
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Wassail!!!.</div>Unknownnoreply@blogger.com0