Rito de consagración de objetos.

Hay un ritual de consagración que se hace para cargar con la energía vital propia, herramientas, talismanes, un nuevo set de runas, colgantes, armas, etc.
Los pasos son como los de cualquier otro ritual. Se comienza por consagrar el lugar y se invoca a los Dioses afines con el objeto a consagrar. Hay que referirse al objetivo que va a cumplir el elemento o herramienta mágica y es muy recomendado darle un nombre simple, que evoque su función. Nombrarlo y nombrar las funciones es marcarle un destino; que puede ser junto a nosotros o a un ser querido. "Portador de salud", "espina del sueño", "vara de riqueza" son algunos buenos ejemplos para "asegurar la salud de aquel que acompañas", "guardián del sueño de X", etc. Es útil pensar el nuevo talismán como un ser animado, porque estará animado por la energía y voluntad de quien lo creó y lo consagra.
El paso siguiente es dejar nueve noches el elemento que  se está consagrando, sin usar, enterrado o envuelto y guardado en un cajón, cofre, caja.
Una vez que pasaron las nueve noches, se desentierra/desenvuelve al objeto consagrado y se lo "saluda", con un nombre o recordatorio de su uso. Se pueden recitar las palabras de Brynhildr al despertar del sueño mágico, como aparecen en el  Edda Mayor -Sigrdrífumál, estrofas 3 y 4-. Luego pasar por agua/hidromiel /cerveza /sangre. Se duerme con él o se lleva encima otros 9 días, para que cargue la fuerza vital de quien va a ser su dueñ@.Y así queda incorporado a nuestra vida, con la bendición de los Dioses y Diosas.

Tipos de celebración: Blót

El godhi/gydhja (sacerdote/sacerdotisa) es quien realiza la ceremonia.
1- Momento del día: por ejemplo para Yule, el atardecer, cuando cae la noche. Si no es una fecha de calendario ritual, hay que prestar atención a la fase lunar, al día de la semana, y dependiendo del trabajo a realizar, de la estación del año.
2- Armar un altar/mesita para apoyar las cosas. ¿El altar con qué elementos se arma?. Va a ser de acuerdo a lo que tengan y lo que vayan a hacer. En una mesa preferentemente de madera o piedra, poner los elementos que van a usar en el ritual o blót, como cuerno, espada, runas, el Elder Edda si se va a leer, la copa, las bebidas o comida, velas, etc.
3-Todo ritual empieza pidiendo bendiciones a los 4 puntos cardinales (el rito del martillo hasta ahora es el más comunmente usado). Dibujar la runa algiz o el signo del martillo en el aire a cada punto cardinal, diciendo "Algiz/Ehlaz/Martillo, bendice y protege este lugar". El dibujo en el aire se puede realizar con una espada, martillo, cuchillo, una varita rúnica (gandr) o simplemente con el dedo o las manos.
Luego se "persigna" Ehlaz o el martillo mirando hacia el cielo "Ehlaz, bendice y proteje este lugar desde lo alto", luego hacia la tierra bajo nuestros pies "Ehlaz, bendice y proteje este lugar desde lo profundo de la tierra".
4- Invocación a los Dioses/Diosas de acuerdo a la ocasión.
5- También hay que poner en palabras el objetivo del ritual, o jurar si fuera el caso. En Yule hay que nombrar a los antepasados, los apellidos de todos los que uno se acuerde y pedir también por aquellos que no se sabe el nombre. Por los que están en Asgard, y también por mejorar el örlög de aquellos que están en Hel.
Según la fecha que sea, se prenden las velas, se consagra la espada o talismán, se tallan las runas o se carga la copa, lo que corresponda. Se puede leer un poema del Elder Edda o de alguna saga, o composiciones propias.
6- Cierre. Básicamente es con palabras de agradecimiento a los Dioses/Diosas. Es una buena idea cerrar con las últimas estrofas del Havamál-164 "¡Salud al que habló, salud al que supo! ¡Quien algo aprendió, que le aproveche!. ¡Salud a quienes esto oyeron!"/o del Sigdrifumál 3-4 "Gloria a ti, Día. Gloria a tus hijos. Gloria a la Noche y a su hermana. Mírennos con mirada de amor y dennos victoria a los que aquí estamos". "Salud a los Dioses, salud a las Diosas. Gloria a la fértil tierra!. ¡Dennos por siempre palabras y saber y manos curadoras..."
Se puede rociar con hidromiel o agua/antiguamente con sangre, a los asistentes. En Yule, se los bendice "Árs ok fridhár" (buen año y paz).

Volk y örlög

Örlög significa literalmente las leyes o estratos primarios. Ahora bien, ¿a qué se refiere con esto?. Örlög es de alguna forma relacionado con nuestro concepto de destino, pero en sentido más amplio. Örlög es un destino compartido. Mi presente está anudado a mi pasado, no sólo individual sino familiar y tribal. Mis actos presentes afectarán a mis descendientes y herederos. Como en el Walknutr, 3 niveles enlazados, los 3 tiempos confluyen en uno. El tiempo sagrado, el tiempo para la magia chamánica, no es el tiempo lineal, cronológicamente sucesivo. El tiempo sagrado es holístico, es todo uno- ahora- eterno y simultáneo.
Al unirnos a otras personas, nuestro örlög cambia y el de ellos también. El futuro de un grupo depende de la interacción entre el örlög de sus integrantes. El futuro de nuestra fe depende de nuestro örlög, del de todos quienes creemos y vivimos según sus leyes.
Porque örlög también nos retrotrae a las leyes primarias del mundo, las leyes de Yggdrassyl, regado por las Nornir. Las Nornir son guardianas del tiempo, de las leyes primarias/örlög; ellas tejen el pasado ancestral con nuestros actos presentes. Nuestro devenir en la rueca del tiempo nos llevará al punto en que se corte nuestro hilo y se decida nuestra suerte. Hay quienes sostienen que el destino de un clan no está resuelto hasta q muere el último descendiente. Hasta entonces todos aguardan en el Hel. Entonces ahí se decide su morada final, de todos ellos. No todos compartimos esa visión, pero sí que en un clan una vez muerto el último heredero, se corta el devenir del örlög.

Por esto somos völkisch, porque reconocemos que nuestro destino está intimamente enlazado con el origen de nuestro pueblo. Nuestros actos afectan el porvenir no sólo de nuestros descendientes sino también de nuestro clan, de nuestro Volk y el de aquellos que están juramentados con nosotros. Para alcanzar la plena comprensión de nuestras posibilidades futuras debemos reconocer y aceptar los dones y los errores de quienes nos predecesieron. A partir de esta comprensión podemos elegir libremente y sumar nuestro aporte mediante nuestros actos.
Wassail!